Teoria da Conspiração

Iniciamos nesta semana uma nova parceria entre os blogs Autoconhecimento & Liberdade e Diário do Adeptu. Trata-se de um podcast falando sobre diversos temas dentro da abordagem espiritual, ocultista, mistica, magica e filosófica. Há alguns meses atrás iniciamos a coluna Conversa Entre Adeptus no blog Diário do Adeptu com a ideia de publicar diálogos descompromissados entre estudantes espiritualistas sobre diversos assuntos de seus estudos, de uma forma descontraída e livre das amarras coloquiais, e hoje decidimos ousar o projeto e transformá-la em um diálogo em áudio, uma conversa entre os colunistas de ambos, de uma forma descontraída, falando sobre temas que geralmente causam muitas dúvidas nos iniciantes da senda espiritual.

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Fruto de meses frequentando um terreiro em Salvador, a obra “Oratório Candomblé”, para coro misto, coro infantil, seis solistas vocais, conjunto de percussão afro-brasileira e orquestra sinfônica, foi escrita em 1958 pelo compositor brasileiro José Siqueira.

Peça ousada e irreverente que une ritual afro-brasileiro com os conhecimentos musicais de compositores modernos como Stravinsky, é baseada em cantos de Candomblé que o maestro colhera na Bahia, desenvolvendo então sua visão musical do ritual.

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‎”Acho impossível que um indivíduo contemplando o céu possa dizer que não existe um Criador.” – Abraham Lincoln

Saudações,

Na coluna passada, propositadamente, criamos desconforto em alguns irmãos por colocar em evidência que a abstração divina criada por algumas religiões afastou os encarnados dos cultos a natureza e, por consequência, da ligação que os antigos possuíam com ela. A ausência dessa ligação de adoração e reverência pode ter contribuído (veja bem, ninguém está pondo a culpa em ninguém, apenas destacamos uma hipótese) para as atrocidades que presenciamos serem cometidas todos os dias, destruindo o que ainda resta dos pontos de força naturais e tratando a natureza apenas como uma fonte de riqueza material e não como a expressão do Criador.

Não sou nenhum “ecochato abraçador de árvores” como costumam dizer por aí, mas como um praticante de Umbanda e aprendiz de seus segredos naturais, achei prudente trazer esse raciocínio e provocação a todos, para que reflitam sobre essa relação.

Respondendo aos irmãos que comentaram, não estou acusando sua religião de ter sido responsável por nada, apenas trouxe um olhar sobre a questão que, até então, achava que não tinha sido observado. Até então sim, pois durante meus estudos, descobri que Pai Rubens Saraceni já havia dissertado sobre isso em um dos seus livros, o Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada.

O texto abaixo é cópia fiel do que está no livro, e acredito que vem a acrescentar naquilo que falei na coluna passada.

Aos irmãos que praticam as religiões verticais, fica uma pergunta: Se Deus é Onipresente e está em Tudo e em Todos, não está ele também na natureza? Depredá-la não seria um ato contra sua criação e, por consequência, um ato contra Ele?

Boa Leitura!

TFA

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Texto de Alexandre Cumino, publicado no Jornal Nacional da Umbanda Ed. 35

Quais são afinal os fundamentos da Umbanda?

O fundamento de uma religião é sua base, seu alicerce, a razão fundamental de sua doutrina e ritual.

Ponto Riscado da Umbanda

Na Umbanda ouvimos falar muito nesta palavra “fundamento”, em contextos como: “tal coisa tem ou não fundamento”, “isto é um fundamento da religião”. A palavra é usada e manipulada a revelia e, neste contexto, se perde o significado de fundamento e confunde-se o fundamento do todo (coletivo) com fundamentos das partes (individuais).

Para definir quais são os fundamentos da religião de Umbanda é preciso antes definir o que é Umbanda e, neste ponto, já encontramos uma dificuldade enorme para a maioria das pessoas que creem na definição detalhada de doutrina e ritual. No entanto, devemos definir quais são as linhas mestras da Umbanda, o simples e básico, para depois, então, identificar seus FUNDAMENTOS BÁSICOS. Sabemos que a Umbanda possui unidade e diversidade. Na unidade está o básico que faz identificar, ou não, Umbanda; e na diversidade está a liberdade ritual e doutrinária de cada grupo, “umbandas”.

Na unidade está o todo e na diversidade estão as partes. O todo é algo comum a todas as partes.

Logo, fundamentos básicos são aqueles que estão presentes em todas as suas partes, no todo.

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Por Rubens Sarraceni

Dia de Nanã- Orixá da sabedoria da calma e evolução é considerada a mais velha, como uma avó.
Elemento água e terra, ponto de força nos lagos.
Sincretismo com Santa Ana (Mãe de Maria – Avó de Jesus)

NANÃ-BURUQUÊ (Trono Feminino da Evolução)
A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova “vida”, já mais equilibrada.
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No Voodo haitiano, Papa Legba (guardião das encruzilhdas) é o intermediário entre os loa (divindades) e a humanidade.
Ele está em uma encruzilhada espiritual e dá (ou nega) permissão para falar com os espíritos.
Ele é sempre o primeiro e o último espírito invocado em qualquer cerimônia, porque a sua autorização é necessária para qualquer comunicação entre os mortais e os loa – ele abre e fecha as portas.
No Haiti, ele é a grande elocução, a voz de Deus.
Facilita a comunicação, a fala e compreensão.
Ele é muito poderoso, ele é o primeiro a abrir as portas para o mundo espiritual, quando solicitado, e tem o poder de remover obstáculos.
Suas cores são o vermelho e o preto, e algumas de suas coisas favoritas que podem ser usadas ​​como oferendas incluem: doces, charutos, rum, tabaco e óleo de palma.
Seu número é três e o seu dia da semana é segunda-feira.
É sincretizado com São Pedro que carrega as chaves do céu.

Na mitologia nórdica Brynhildr (Brunilda ou Brunilde, em português) é uma Valquíria, um dos personagens principais da Volsunga saga e de partes da Edda poética. Com o nome de Brünnhilde ou Brünnhild ela aparece na Nibelungenlied e no ciclo operístico do Anel do Nibelungo, de Richard Wagner. Em A Balada de Sigrdrífa ela é conhecida como Sigrdrífa (“estimuladora-da-vitória”), onde ela ensina para o herói a runa da vitória. Seu nome aparece grafado em diversas formas: Brünhild, Brunhild, Brunhilda, Brunhilde, Brunhilt, Brunnehilde, Brünnhilde, Brynhild, Brynhilt, Bruennhilde e Brunahild. Possivelmente a inspiração para este personagem veio da histórica princesa Brunilda da Austrásia, que casou com o rei merovíngio Sigebert I em 567.
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Centenas de evangélicos com faixas e gritando palavras de bagunça realizam protesto em frente a um terreiro de matriz africana e afro-brasileira – candomblé, umbanda e jurema. As imagens poderiam ser de um filme sobre a Idade Média. No entanto, foram registradas no domingo, no Varadouro, em Olinda, Grande Recife.

Texto extraído do livro “Os Arquétipos da Umbanda – As hierarquias espirituais dos Orixás” de Rubens Saraceni

Orixá é um poder divino em si mesmo e realiza-se na vida dos seus cultuadores como uma energia viva e divina capaz de realizar ações abrangentes, modificadoras da vida do ser.

Orixá é o poder de Deus manifestado de forma “personificada” em que um ente de natureza divina irradia continuamente esse poder que concentra em si e doa graciosamente a todos que, movidos pela fé, a ele recorrer religiosamente por meio de cantos e orações.

Já quem recorrer magisticamente a eles, aí é preciso outros procedimentos para ativação do seu poder realizador.

Muitos são os poderes de Deus e muitos são os Orixás cultuados na Umbanda.

Diferente do Candomblé Nagô, onde o sobrenome é designador da qualidade do Orixá, na Umbanda cada sobrenome simbólico indica uma entidade em si com sua hierarquia espiritual a manifestá-lo e trabalhar incorporado durante as giras ou sessões de incorporação.

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Texto em homenagem ao dia 13 de Junho, dia de Santo Antônio, santo católico que representa a divindade Exu na Umbanda.

O Exu que ditou esta mensagem é mais um dentre tantos que se denominam Exu Tiriri Rei da Encruzilhada e labutam em prol da Divina Luz, nossa amada Umbanda. Mensagem recebida por Pai Norberto Peixoto.

Laroyê Exu! Exu Omojubá!

Quem és, oh Elegbara!?

Que com teu falo em riste deixava estupefatos os zelosos sacerdotes do clero católico.

Só pode ser o demônio infiltrado nestas tribos primitivas que habitam o solo árido da África, gritavam os inquisidores preocupados.

Negros sem alma, que só pensam em se reproduzir, em ofertar para a fertilidade da lavoura, levem-nos para o Brasil e vendam-nos como escravos que lá aprenderão as verdades dos céus.

Cá chegando, quem és, Exu, “orixá” amaldiçoado pela dualidade judaico-católica, que não pôde ser sincretizado com os “santos” santificados pelos papas infalíveis…

Quem és, Exu, que os homens da Terra determinam que não é santo e por isto é venerado escondido no escuro das senzalas e seus assentamentos ficam enterrados em locais secretos?

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Em 2010 o vereador Laércio Trevisan Jr. propôs este projeto, mascarado de “´proteção aos direitos dos animais”, que foi aprovado inicialmente mas foi vetado pelo Prefeito. Ao voltar para a câmara, e após grande manifestação popular em todo o Brasil, o projeto foi vetado por sete votos a cinco.
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Sempre que falamos de “Sacrifício de Animais”, nos vem à cabeça a imagem de satanistas malignos torturando e matando gatos ou então macumbeiros bebendo cachaça e fumando charutos, torturando e matando bodes e galinhas à torto e à direito sem critério nenhum… pastores evangélicos e a mídia católica usam e abusam de mentiras e estereótipos para jogar a opinião pública contra as religiões afros, tentando ligar rituais de magia negra a seus cultos. No caso de animaizinhos, é pior ainda, porque usa da boa fé das pessoas que se comovem com o “sofrimento animal” para usá-las como massa de manobra religiosa.
A questão é muito ampla e seria bom separar todas as variáveis, para que você não seja manipulado pela mídia e pelas igrejas pseudo-evangélicas da próxima vez que assistir a um noticiário na Rede Record a respeito de algum “ritual satânico”.

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No interior de São Paulo a assembléia de Inquisidores Evangélicos passou por cima da Constituição que garante aos brasileiros liberdade religiosa e aprovou por unanimidade uma lei proibindo a prática do candomblé, religião essa que é brasileira por criação. Lá em Piracicaba/SP os seguidores desta religião terão que ir a outro município para professar sua fé ou pagarão multa no valor de R$ 2.000,00 e R$ 4.000,00 se houver reincidência. Vereadores de vários partidos se sentiram a vontade para aprovar esta lei sob o comando do prefeito psdbista Barjas Negri.

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EPIC FAIL ou EPIC WIN?

O pastor Mack Wolford (foto), 44, morreu no domingo (27) em consequência de uma picada da cascavel que com a qual ele celebrava cultos havia anos.

O ataque do bicho ocorreu quando ele falava a fiéis em um culto ao ar livre em Bluefiled, West Virgina (EUA). O pastor foi picado na coxa, quando se sentou ao lado da cascavel. Ele foi levado para a casa de um parente e, depois, às pressas para um hospital. Não houve tempo para neutralizar o efeito do veneno, que destrói o sistema nervoso, causando uma morte dolorosa.
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Dando continuidade a série sobre a Umbanda, vamos explicar como funcionam as sessões na maioria das vertentes a qual tenho conhecimento. Talvez exista alguma variação de uma Tenda para outra, mas no geral, essa é a ritualística aplicada. Se na sua casa utilizam algum detalhes diferente que você considera importante, por favor, compartilhe conosco.

O texto abaixo é de autoria de Matheus de Noronha, um dos colegas do Projeto Mayhem e autor do blog Caixa de Pandora.

Saravá!

Leia o Texto Aqui.

(atenção: este é um artigo musical, tenha ouvidos atentos)

Shhh… Escute, você ouve este som etéreo, distante? Perecem, parecem tambores… Tambores, e um lamento estranhamente alegre…

O último dia 13 de maio de 2012 foi um dia muito especial. Não pelo dia em si, mas pelo que simbolizou: a união da comemoração do fim legal da escravidão no Brasil, e a comemoração do dia das mães. Além de terem caído num mesmo dia, este dia foi um domingo, pois no Brasil se comemora o dia das mães sempre no segundo domingo de maio. Ora, em muitas casas de umbanda, ou casas espíritas e espiritualistas que são simpáticas a umbanda, se realiza uma festa no domingo mais próximo do dia que simboliza a libertação dos escravos no país – ou seja, além de neste ano a festa poder ter sido realizada no próprio domingo em si, ainda foi dia das mães.

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