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Post tags: Kabbalah, Sociedade Teosofica

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Poucos se interessam pela etimologia – o significado e a origem das palavras –, talvez porque nunca tenham pensado mais aprofundadamente sobre o assunto, talvez porque creiam que todas as palavras e todos os idiomas tenham surgido de uma forma meio mágica, como no mito da Torre de Babel.

Eu penso na cor laranja: ela compartilha seu nome com a laranja, a fruta. Eis um belo exemplo de como o nome de uma coisa concreta – a fruta – deu origem ao nome de um conceito abstrato – a cor, nada mais do que um dos espectros da luz quando refletida pela superfície de uma laranja madura. Mas a cor laranja é assim chamada na língua latina, originária da antiga Europa; certamente em outros lugares do mundo, em outros idiomas, não teremos essa curiosa associação entre a fruta e a cor, simplesmente porque as laranjas não cresciam em todas as partes do mundo…

Ainda numa analogia próxima, podemos nos lembrar dos esquimós, ou de todos os povos que se desenvolveram nas zonas gélidas, mas principalmente os da América do Norte. Se perguntarmos quantas cores um esquimó vê no horizonte gelado de suas casas, eles nos darão uma lista de praticamente meia-dúzia delas – no entanto, nós vemos apenas branco. É preciso um longo convívio com os esquimós para compreender a importância das variadas gradações de “cinza-creme” para “cinza-branco” e finalmente o “branco-branco”: é através delas que eles conseguem se orientar em um “deserto de gelo”, inclusive identificando onde temos o gelo mais fino, onde é arriscado trafegar com muito peso (bem, hoje em dia eles estão modernos, caçam com motos de neve e aposentaram os trenós puxados por cachorros – some o peso da pesca e da caça e não é difícil compreender a necessidade de se evitar o gelo fino).

Nas civilizações e crenças humanas, ocorre algo um tanto parecido. Cada povo desenvolveu um sistema próprio de escrita e linguagem, um sistema próprio de arte e cultura e, sobretudo, um sistema próprio de lidar com o sagrado. Todos nós lidamos com os mistérios do nascimento e da morte, com as atribulações da vida em sociedade, com a doença e os vícios, a guerra e a paz, o amor e a indiferença – mas acima de tudo lidamos com a natureza, com esse Cosmos infinito a nossa volta, com esse “Deus-Branco” ao qual cada povo deu um nome, e talvez ao qual, assim como os esquimós, cada povo defina através de inúmeras gradações de branco, muito embora o chamem simplesmente de Deus, de “O Grande Branco”.

Essa talvez seja a origem de tantos conflitos entre os povos: é que um não consegue compreender o outro, pois cada povo traz consigo séculos de cultura e linguagem, séculos de interpretações de conceitos e símbolos, e às vezes é muito complicado fazer com que outros povos o entendam. Não adianta simplesmente dizer: “Olha só, eu creio em Krishna e você crê em Allah, e nosso vizinho crê em Jeová, mas eles são todos nomes para uma mesma coisa, um mesmo conceito.” – Pois falar é fácil, difícil é se fazer entender. Porque o deus de um afirma que somente aqueles que rezam ajoelhados em uma direção são dignos, enquanto outro afirma que somente aqueles que crêem em seu filho serão salvos, e ainda outro afirma que antes da salvação ainda serão necessárias inúmeras vidas de purificação espiritual… E daí que todos criaram nomes para o mesmo conceito? A questão é que nenhum parece ter compreendido o conceito em si, a abrangência do sagrado.

Dessa forma, assim como as gradações de branco das cores dos esquimós no fundo são simplesmente branco (embora seja necessário para eles identificar todas as gradações), no fundo um Criador universal, uma substância primeira que originou todas as demais, só pode ser simplesmente “O Grande Branco”. Mas ninguém parece se preocupar em compreender o porquê de cada povo dar um nome diferente ao Branco – e a todas as suas gradações.

Ao invés de colocarmos um “deus-barreira” entre nós, seria muito mais interessante nos focarmos na compreensão uns dos outros, e do porque cada povo chegou a sua conclusão sobre o sagrado, o Grande Mistério, a substância primeira. Dessa forma não nos isolamos uns dos outros, nem entre espiritualistas nem entre agnósticos e ateus – pois em todo caso todos vivem na mesma realidade, todos caminham pelo deserto do mundo e eventualmente encontram laranjas e horizontes de gelo. Todos têm de lidar com o sagrado, mesmo que sua forma de lidar seja o ignorando.

Levantemos a barreira, criemos um ponto de encontro nas vielas estreitas de nossas metrópoles existenciais. Que seja uma praça, um bar, um lugar onde se toma café, um jardim, um pórtico, uma trilha em torno da cidade… Qualquer lugar onde possamos falar do mundo, do sagrado, de Deus e de nós mesmos, sem que um “deus-barreira” ou um dogma se interponha entre nós. Os pensamentos cristalizados, solidificados, represados, não são nem pássaros a voar nem rios a fluir, mas a mais pura angústia, o mais puro sofrimento de ter de se viver ancorado a crenças impostas, a “mandamentos” que não fazem mais sentido – pois não somos mais fugitivos em um deserto escaldante.

Hoje temos o mundo todo no controle remoto, e principalmente, boa parte do conhecimento do mundo ao alcance de uma máquina acessível à imensa maioria dos que tem o luxo de poder se dedicar a amar tal conhecimento. Mas toda informação e toda tecnologia do mundo de nada nos adiantará se continuarmos a viver isoladamente, sem nos encontrar alguma noite da semana em nosso ponto de encontro, sem procurar compreender como o outro pensa, como o outro sente, como o outro lida com o sagrado.

É preciso aprender a pensar por si próprio, a romper à represa e deixar a água correr livre para o oceano, a abrir à gaiola e deixar o pássaro decidir que rumo tomar no horizonte; Então poderemos acordar num céu de liberdade, onde todos foram convidados, e onde os primeiros a chegar não se preocuparam em adorar o “deus-ausente”, mas se comprometeram a serem eles mesmos as mãos e os olhos de Deus.

No ponto de encontro, os anjos comparecem todos os dias com os convites para esse novo mundo – um mundo onde o laranja e as demais cores, e todas as gradações de branco, se unem em uma só luz, em um branco infinito… Basta-nos achar o jardim onde os anjos pousam, e prosseguir nessa viagem sem fim pela imensidão do Cosmos.

***

Crédito da imagem: jlmccoy

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

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Post tags: ecumenismo, Espiritualidade, Linguagem

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Existe uma semelhança muito peculiar entre os ensinamentos da Magia do Caos e do budismo. De fato, é possível encontrar similaridades entre as linhas mais diversas e, a partir disso, montar um estudo comparativo. Hoje iremos nos ater a analisar o que há de comum entre uma escola da magia moderna e uma religião oriental.

No caoísmo ouve-se muito o seguinte lema: “Nada é verdadeiro; tudo é permitido”. Uma das possíveis interpretações dessa asserção seria a de que uma crença não expressa o absoluto, mas seria meramente circunstancial, tendo como fim realizar uma mudança de paradigma para atingir determinado objetivo. E, no interior do paradigma adotado, você pode realizar todos os experimentos possíveis, contanto que finja suficientemente bem que aquele processo é verdadeiro. Essa prática é encontrada no bordão: “Finja, até que atinja”.

Já no budismo existe o conceito de “maya”, que seria uma projeção da realidade criada por nós. Também fala-se em “vipallasa”, que seriam distorções ou alucinações que podem ocorrer na percepção, na mente ou nas ideias. É dito que não há um “eu” inerente (anatta) e que a impressão da existência seria uma constituição de agregados mentais. Contudo, para destruir o karma e atingir o nirvana, inicialmente você precisa do “paradigma da mente como identidade” para “aniquilar a mente com a própria mente”.

Essa concepção é muito semelhante à de que a “crença é uma ferramenta”, usada na Magia do Caos. Através do “paradigma do palhaço”, poderia ser dito que bastaria utilizar diferentes crenças como noção do absoluto, para que se compreenda a não existência da percepção do absoluto, e assim atingir uma espécie de “nirvana caoísta”.

Mas existe uma “verdade”, uma “coisa em si” ou um Absoluto, como realidade transcendental? O caoísta diz: “Eu não me importo!”. Buda diz: “Não importa” (já que ele estava mais preocupado com as questões de caráter pragmático do que com a ontologia). Então o caoísta dá um sorriso e levanta sua mão: “Bate aqui, Buda!”, ou, segundo um famoso trecho do Principia Discordia:

“GRANDE PATETA: Você é realmente sério, ou o quê?

MAL-2: Às vezes eu tomo como humor sério. Às vezes eu seriamente tomo como humor. De qualquer forma, isto é irrelevante.

GP: Talvez você apenas seja louco.

M2: Não me diga! Mas não leve meus ensinamentos por falsos só porque sou louco. A razão de eu ser louco é porque eles são verdadeiros.

GP: Éris é verdade?

M2: Tudo é verdade.

GP: Mesmo coisas falsas?

M2: Mesmo coisas falsas são verdade.

GP: E como pode ser isso?

M2: Eu não sei cara, eu não fiz isso”.

Ou ainda a frase, da mesma obra: “Eu tenho a crença inabalável de que é um erro ter crenças inabaláveis”. Digamos que algumas “crenças temporárias” se tornam úteis para resolver alguns paradoxos.

Segundo Ajahn Thanissaro, Buda ensinou a doutrina do “não-eu” não como uma afirmação metafísica, mas como uma estratégia para não se identificar com os fenômenos. Conforme demonstra o seguinte trecho do Samyutta Nikaya, Ananda Sutta:

“Tendo sentado a um lado, o errante Vacchagotta disse ao Abençoado, ‘Então, Venerável Gotama, existe um eu?’ Quando isso foi dito, o Abençoado ficou em silêncio. ‘Então, não existe um eu?’ Uma segunda vez o Abençoado ficou em silêncio.

Então o errante Vacchagotta levantou-se do seu assento e partiu.

Em seguida, não muito tempo após o errante Vacchagotta ter partido o Venerável Ananda disse ao Abençoado, ‘Porque, senhor, o Abençoado não respondeu quando foi perguntado pelo errante Vacchagotta?’ – ‘Ananda, se eu, tendo sido perguntado pelo errante Vacchagotta se existe um eu, tivesse respondido que existe um eu, isso estaria conforme com aqueles brâmanes e contemplativos que são os expoentes da doutrina eternalista (isto é, a idéia de que existe uma alma eterna). E se eu… tivesse respondido que não existe um eu, isso estaria conforme com aqueles brâmanes e contemplativos que são os expoentes do niilismo (isto é de que a morte é a aniquilação da experiência). Se eu… tivesse respondido que existe um eu, isso seria compatível com o surgimento do conhecimento de que todos os fenômenos são não-eu?

‘Não, Senhor.’

‘E se eu… tivesse respondido que não existe um eu, o confuso Vacchagotta ficaria ainda mais confuso: “Aquele eu que eu costumava ter, agora não existe?”

Então, note que, embora a noção de um “eu” possa aprisionar, ela é necessária exatamente para que, através do nosso “eu” perceba-se a noção do “não-eu”, e, a partir disso, aniquile-se tanto a noção do “eu” como “não-eu”, como verdade.

No caoísmo, embora a noção da “crença” possa aprisionar, ela é necessária para que através da adoção de diferentes crenças obtenha-se a percepção de que a crença em si não é verdade e nem mentira, mas uma percepção mental para o entendimento de que “Nada é verdadeiro” (a crença é uma ferramenta); e “Tudo é permitido” (expansão da nossa interferência mágica mental e material através da manipulação contínua da visão da realidade).

No budismo também existe a marca da existência chamada “anicca” (impermanência ou inconstância), que reflete a realidade do samsara, ou a roda do karma. No caoísmo, mergulha-se nessas diferentes impressões da realidade através da mudança constante de paradigmas.

Poderíamos dizer então que tanto budismo como caoísmo chegaram a conclusões muito semelhantes acerca da realidade e encontraram soluções diferentes. Em relação à primeira parte do lema de Hassan-i Sabbah, “Nada é verdadeiro”, ambos concordam, no que concerne a nossas impressões da verdade. Quanto ao “Tudo é permitido” é uma estratégia caoísta de permanecer sempre saltitando de um paradigma a outro e, com essa libertação da mente, obter sabedoria e poder.

Ambos utilizam bons truques. Só podemos perceber a realidade através da limitação do nosso aparelho cognitivo, como se fossem óculos que mostrassem uma verdade embaçada. A solução do caoísta foi utilizar óculos de cores diferentes o tempo todo, para nunca se esquecer que estamos sempre sentindo o mundo com a limitação de nossos sentidos, e que nossas crenças não representam a totalidade da existência. Já o budista usa o método de utilizar a ilusão dos próprios óculos para tentar se livrar deles – os caoístas achariam isso meio chato e sem graça, já que eles consideram que óculos são muito chiques, especialmente os coloridos. Então por que parar de usá-los? Eles preferem rabiscar diferentes desenhos na tela em branco em vez de rasgá-la. E, para quem não gostou de nenhuma dessas opções, sempre é possível comprar um quadro pronto na loja, para decorar sua belíssima parede.

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Post tags: Magia do Caos

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Está é a última atualização deste post, com os comentários das respostas, e o final da série. Para quem ainda não conhecia, vale a pena conhecer:

Há algum tempo li um excelente livro, chamado “Conversas sobre a fé e a ciência” (Ed. Agir), onde o cientista Marcelo Gleiser dialoga com o religioso Frei Betto sobre diversos assuntos pertinentes a quem costuma se indagar as questões primordiais da humanidade, que permeiam tanto a ciência quanto a religião e, claro, a filosofia. Nesse livro o diálogo deles é intermediado pelo espiritualista e músico Waldemar Falcão.

Ao terminar a leitura, tive a ideia de fazer uma série onde faria uma mesma pergunta para um grande ocultista e um grande cético, e intermediaria uma espécie de “diálogo indireto” entre eles. O projeto Reflexões sobre a espiritualidade e a ciência se consiste de 7 perguntas enviadas em paralelo ao Marcelo Del Debbio e ao Kentaro Mori para que eles dêem seus pontos de vista.

Fica aqui um sincero agradecimento a generosidade e ao entusiasmo dos dois participantes… Espero que essas reflexões possam trazer luz a cientistas e espiritualistas, e a todos nós: humanos.

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Post tags: Entrevistas

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Podem fazer os comentários neste Post mesmo.

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Post tags: Sefirat ha Omer

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“Como não aprender Magia”
Por Frater Amduscias

@MDD – ou “Como queimar o próprio filme posando de arrogante, elitista e preconceituoso, porque só o meu método é o certo”, por Frater Amduscias.

Tem me indignado o que tenho visto, ouvido e presenciado aqui no Brasil nos últimos anos, em termos de “magistas”. As ‘novidades’ que pipocam pelos cantos já nascem velhas, desgastadas, oportunistas e safadas. A impressão que tenho é a de que entramos em uma ‘Idade das Trevas’ Mágicka.
A leitura abrangente, os bons autores e a contestação saudável deram lugar a uma mequetrefe validação universal: “Foi a entidade X quem disse que era assim”. Não sei qual é o problema de se pegar um livro, ler, entender, praticar, obter resultados e apresentá-los. Magia é Ciência, fazer Magia exige o mesmo amor e dedicação que qualquer área do conhecimento exige de quem se envereda por ele. Ora, ninguém apresenta um trabalho de conclusão, mestrado ou doutorado baseando seus argumentos em um “foi Fulano que me disse que era assim”. Por que então isso deve acontecer com o conhecimento mágicko?

@MDD – Frater Amduscias começa muito mal o seu texto. Esse tipo de crítica vazia, generalizada e pobre chamamos de “Falácia do Espantalho” costuma ser usada por pseudo-céticos quando criticam a Astrologia; pegam algum horóscopo de jornal, falam que não funciona e generalizam para toda a prática. Isso seria aceitável em um ignorante e leigo leitor de revistas wiccas, mas não em alguém que diz ser a guarda dos conhecimentos do Circulo Iniciático de Hermes. De alguém assim, esperamos um pouco mais.

Parece que você quer me criticar por beber do melhor vinho, mas seu ego se recusa a ver os calos nos meus pés de amassar as uvas, certo?

Tampouco é simples como alguns pensam. Há quem ensine uma espécie de Magia por associação – mas um rápido exercício mental revela que associar coisas é a prática mais infantil e ingênua que um magista (ou qualquer cientista) pode fazer. Não é porque o pássaro é vermelho que ele pertence ao elemento Ar e a Geburah – se fosse assim simples, eu colocaria um Sonrisal no meu café preto e obteria Coca-Cola. E sairia Brasil afora dando cursos de Alquimia.

@MDD – Outra Falácia do Espantalho e outra distorção seguido de comentário malicioso. Pergunto novamente… por quê? Está tentando mostrar pra alguma garota que a sua varinha não é menor que a minha?
Qualquer pessoa que tenha estudado magia em mais de uma fonte consegue perceber que há muitas nuances energéticas no que tangem os 32 Caminhos. Pegue três livros de três rabinos diferentes e verá três definições diferentes para cada letra… Marte não é exatamente Ares, que não é exatamente Hórus, Kali, Sekhmet, Vulcano, Hefesto, Thor, Teutatis, Pele, Ogun, Lancelot ou São Jorge… cada um destes símbolos expressa uma fração da energia de Geburah, vista e compreendida em uma determinada cultura em um determinado período de tempo.
Nosso cérebro não possui qualidade suficiente para compreender TODA a energia de Geburah; desta forma, vamos observando suas facetas e, aos poucos, entendendo o que ela realmente representa. Quanto mais cultura tivermos, quanto mais símbolos aprendermos, melhor será nossa compreensão do todo.

No caso de entidades que não estão observando o mundo pelos mesmos olhos físicos que os nossos, elas compreendem a energia imantada de cada objeto, cada ação, cada local. Para um preto-velho, uma planta não é apenas uma planta, é um conjunto de energias manifestadas. Formas geométricas desenhadas em uma mandala não são desenhos, são direcionadores de energia; um pássaro não é apenas um pássaro, é um símbolo do Ar. E oVermelho é a cor de Geburah. Dentre todos os pássaros, os vermelhos carregam consigo estas duas nuances energéticas. Mas a parte de um todo é um todo, então uma pena vermelha também carrega a energia de Ar e de Geburah; ou um pássaro de fogo; ou um pássaro de ferro (metal de Geburah); ou um avião de combate… todos símbolos do Ar e de Geburah… a Guerra pelas palavras.

Me recuso a acreditar que você nunca tenha ouvido falar que cada entidade da umbanda fuma um tipo de tabaco diferente e bebe um tipo de bebida diferente. Se estudasse, veria que cada uma dessas bebidas e fumo estão diretamente ligados com a energia que esta entidade trabalha, dentro da Árvore.
Pretos-velhos, entidades saturnianas, bebem café e fumam cachimbo; Exus, entidades ligadas a Hod, bebem aguardente e fumam charutos; marinheiros e caboclos bebem cerveja e fumam cigarros; Pombas-Giras bebem champagne e fumam pitos e assim por diante… não é “pompa” ou “frescura” mas uma necessidade energética para a conexão. Também temos as comidas de cada orixá, e as ervas… já que gosta tanto de citar autores, recomendo ler um livro bem básico do Adriano Camargo chamado Sistemagia.

Então, se uma entidade pedir para desenhar um pássaro vermelho, pode ter certeza que ela estará trabalhando com o elemento Ar e Geburah (Ogun) naquela magia. Um magista que conheça as bases do elemento Ar e as bases da energia de Geburah pode trabalhar facilmente com uma imagem destas em seu altar… Austin Spare, que na minha humilde opinião era um magista melhor do que o Crowley, percebeu isso, e criou as bases do que hoje chamam de Magia do Caos justamente com esta compreensão.

Fazer Magia é como cozinhar. Exige feeling, treino, tentativa e erro, estudo para abranger as técnicas culinárias. Posso entrar na cozinha empolgado e louco de tesão por cozinhar… Mas se não sei o que fazer, minhas chances de sucesso são praticamente nulas. A vontade de fazer algo – a intenção positiva, no caso – é sim um plus, mas não substitui o conhecimento e habilidade funcional de um processo. Por isso pode-se tranquilamente afirmar que, tanto na Magia quanto na Culinária, não existe “efeito placebo”, como alguns gostam de postular. Ou você sabe o que está fazendo, ou não sabe. A intenção pode ajudar ou atrapalhar, mas nunca será fator determinante de um ato mágicko – senão, todo mundo que assistiu ao filme “O Segredo” estaria milionário hoje.

@MDD – Eu acho estranho você criticar o método e depois citar EXATAMENTE o mesmo método que trabalhamos como sendo o correto. Você simplifica todo o processo de conhecimento e estudo dizendo “não pode usar pássaro vermelho” e logo em seguida entra em contradição dizendo que, se a pessoa sabe cozinhar e sabe o que está fazendo, pode usar…
Você parece que não sabe a diferença entre uma “Simpatia” e uma “Magia” e critica um mago por base de um exemplo. Deveria fazer como o Sr. Ganesha, que tem orelhas grandes, olhos grandes e boca pequena… ele escuta muito, vê muito e fala pouco, para evitar falar besteiras. Viu? Para isso que servem as analogias…

Símbolos, ferramentas, roupas, gemas, metais, ervas, líquidos, aromas – enfim, toda parafernália ritualística – tem um propósito. Quando membros do Círculo Iniciático de Hermes aparecem em público vestindo os robes negros de trabalho, muita gente costuma perguntar se tem alguma finalidade ou é apenas pompa. O robe, ou balandrau, tem o intuito básico de manter o magista limpo. É mais ou menos como o avental do chef de cozinha, que evita respingos ou sujidades nas roupas. Há também os adendos, como por exemplo estolas de identificação que o magista usa de forma a criar afinidade com determinadas correntes energéticas, identificá-lo como integrando uma egrégora, grau etc. Da mesma forma um cozinheiro usa o chapéu para identificá-lo como um chef, e o formato deste chapéu algumas vezes pode indicar sua especialidade.

@MDD – Me responda qual é a diferença das suas preciosas “estolas e robes magísticos” para as guias e as firmezas da Umbanda? Penduricalhos de grau mequetrefes que marcam especialidades são muito importantes, mas as guias, as ervas e o pássaro vermelho do Exu são coisas ingenuas de crianças? É isso?
Eu discordo. Uma entidade, quando usa um chapéu com uma pena, ou um colar com um dente de cavalo, ou uma corda com cinco nós ou um crucifixo ou outros elementos, está trabalhando energeticamente algum aspecto. Não é frescura ou pompa.
Uma erva de arruda na mão de uma preta velha às vezes vale mais do que dez líber legis nas mãos de quem não sabe pra que eles servem…
E eu não preciso de robe nenhum para fazer magia. Um mago de verdade vai fazer o que precisar ser feito com os elementos que tiver à mão, nas condições em que estiver. Quem sabe a BASE se vira com o que tiver, onde estiver; o resto precisa de avental, cozinha e receita pra não se sujar.

De qualquer forma, fazer Magia não é só “fazer teatro para excitar o subconsciente”, mas sim dar as condições ideais para que os comandos enviados ativem todos os símbolos e alcancem as esferas de ação desejadas. Ou seja, como uma placa de circuito integrada precisa das conexões e peças corretas para funcionar, a Magia utiliza a energia da excitação ritualística de forma que ela percorra corretamente um trajeto determinado para atingir seu objetivo.

@MDD – Correto, mas eu já falei isso. Você critica o resultado, mas repete o método que usamos.

Pode-se utilizar um pedaço do Muro de Berlim para criar um ritual de proteção? Sim, mas a enorme probabilidade da sua ineficácia fica evidente na associação ingênua e pobre. No entanto, utilizando energias capricornianas somadas a cores e símbolos ligados à carta 4 de ouros, pode-se montar facilmente um ritual eficaz para proteção. Para proteção emocional, energias cancerianas são interessantes – e por aí se segue facilmente num caminho lógico e funcional.

@MDD – Esse comentário parece um mimimi de “eu queria um pedaço do muro de Berlin mas eu não tenho, então terei de me virar com energias capricornianas”… Vamos voltar para o exemplo acima:
A parte representa o todo. Da mesma maneira que se pode usar uma mecha de cabelo de uma pessoa em uma magia para representar efetivamente a pessoa, pode-se usar um pedaço de uma estrutura para representar efetivamente a energia daquela estrutura. Vemos isso em terreiros quando entidades pedem especificamente água do mar ou água da chuva ou terra de cemitério ou pedra vulcânica, como pontos elementais, mas também já vi o monge Márcio Lupion, que tem uma vidência fabulosa, pegar um terço que recebeu de presente vindo de um monastério em Aracaju e descrever a rotina do mosteiro só tocando o terço em sua fronte. A parte representa o todo. A energia de um objeto carrega a energia do local de onde ele veio e de quem o manuseou. Quem tem vidência comprova esta afirmação.
Assim sendo, um pedaço do muro de Berlin, que foi arrancado pessoalmente e entregue em mãos para o magista pela pessoa que o tirou, traz consigo não apenas a energia de 28 anos de segregação e separação entre dois países inteiros (e, por que não dizer, dois blocos MUNDIAIS de energia) para fazer um ritual de isolamento entre duas energias (suas fontes são tão toscas que nem o nome do ritual você pegou direito antes de criticar).
A outra proposta não é ruim, mas fica presa ao entendimento apenas do Tarot do Crowley, quando temos pelo menos outras QUATORZE definições para o 4 de Ouros, dependendo do magista. Aliás, segundo o próprio Crowley: o 4 de Ouros é definido como “O Senhor do Poder. Sol em Capricórnio. Geração e estabelecimento no seu sentido material mais pleno. É aquele poder que domina e estabiliza tudo, mas lida como assuntos muito mais por negociação, por métodos pacíficos, do que por afirmação própria. É a Lei, a Constituição, sem nenhum elemento agressivo”.
Vê… a descrição do arcano não fala nada sobre “Proteção”… nem teria como, pois trata-se de Chesed no Plano Material… falamos de estabilização, de prosperidade, de poder… (não de aprisionamento). Ops… não me diga que você está usando apenas a IMAGEM do arcano…

Magia não tem segredos. Exige apenas estudo e prática, para que se obtenha maior probabilidade de sucesso. Os caminhos ‘curtos’, fáceis, só levam ao erro: há gente indo em terreiro de Umbanda pra bater papo com as entidades sobre Cabalá, por exemplo, quando poderiam estudar e praticar a partir de livros como o Sêfer Ietsirá e Sêfer Ratziel, para citar dois clássicos. Mas parece que a coisa é pop, é ‘estiloso’ sentar na mesa do boteco e arrotar “bati altos papos com o Sr. Exú, que me disse que já estou em Daat e minha missão é ensinar Magia aos pobres miseráveis aqui na Terra”.

@MDD – Outra falácia e outra generalização preconceituosa. Vindo de alguém que provavelmente nunca pisou em um terreiro, nem nunca ouviu falar de pretos velhos que usam o apelido de “Pai Jacó”, por exemplo… e se o médium possui conhecimentos de Kabbalah, sua entidade é capaz de acessar este conhecimento, pois utiliza-se dos estudos do médium para se expressar. Seria muita ingenuidade sua achar que os pretos velhos são apenas “espíritos de coitados pretos sofridos”, quando as energias que os regem são as mesmas dos Serafins (e os Erês são os Querubins, os Baianos são os Tronos… um dia te ensino as correspondências de todos). A única diferença é a limitação que eles possuem estando em um cavalo (nome pejorativo dado quando o médium não estuda) pois aí não conseguem se expressar em sua completude.
Muita arrogância por sua parte tentar diminuir os Exus (que aposto que você nem sabe o que são, mas eu vou explicar: Os exus trabalham com a energia de HERMES, a esfera de HOD, os conectores entre os humanos e os orixás, os antigos Mensageiros dos deuses em outras eras… se tem alguma entidade que conhece bem o hermetismo e consegue avaliar quem está realizando sua Verdadeira Vontade são os Exus… desde, claro, que o médium estude, para que ele possa usar o ferramental do cérebro do canalizador. Felizmente, para o meu grupo, todos os médiuns são excelentes estudiosos de magia, o que faz com que as entidades sejam professores melhores ainda)

Fuja disso. Fuja de quem se apresenta como um avatar, cuja missão é a de livrar sua pobre alma dos tormentos do plano terreno. Fuja de quem se intitula “Mestre”. Fuja de quem usa o seu conhecimento para se promover, de quem copia material alheio descaradamente e diz que é de sua autoria. Fuja de quem não sabe fazer um ritual básico de proteção, de quem ‘enrola’ quando questionado, de quem conta histórias fantásticas demais e sem testemunhas. Fuja também de quem mistura tudo, de quem aplica ‘padrões’ à Magia – lembre-se da culinária. Há padrões, mas os padrões se aplicam a cozinhas específicas: na cozinha francesa você usa o molho bechamel como base para outros molhos – é um padrão – mas certamente você não vai utilizá-lo na cozinha chinesa.

O seu nível de má-fé acaba de me surpreender. Deixa ver se eu entendi… você dizendo que eu me apresento como avatar, me intitulo Mestre, copio material, não sei fazer um ritual básico e enrolo quando questionado… ok. No blog tem 1600 textos. Indique UM que não tenha sido dado o devido crédito ou links ou algum texto meu que não seja meu; também pode observar as mais de 12.000 (isso mesmo, DOZE MIL respostas) que eu já dei nesses quatro anos a todo tipo de pergunta que fizeram sobre todos os assuntos que você puder imaginar sobre magia. Indique onde eu enrolei; Nunca me intitulei Mestre em nenhum texto, no entanto, fiz por merecer os cargos de GRANDE MARECHAL da Ordem Templária no Brasil e MAGISTER TEMPLI da Arcanum Arcanorum, embora você nunca me verá usar esses nomes em assinaturas, normalmente porque todas as pessoas envolvidas com magia no país já sabem quem eu sou e não preciso de títulos.
Por favor, não use a desculpa esfarrapada dos covardes de “não estou citando nomes” porque no Mayhem já foi dito que o seu texto foi inteiro escrito como um ataque pessoal a mim. Então estou assumindo que tudo o que você jogou irresponsavel e levianamente no seu texto está sendo direcionado para este blog. Resta provar; caso contrário, além de fanfarrão vamos considerá-lo um mentiroso.

Assim também funciona na Magia: Cabalá é Cabalá, não tem Harry Potter nem Candomblé na Árvore da Vida. Enochiano é um sistema fechado em si, e funciona assim muito bem, obrigado. Taoísmo, I Ching, são outras coisas, outro sistema. O próprio Crowley tentou enfiar molho bechamel no yakisoba e deu zebra, com suas associações dos Hexagramas do I Ching com as Cartas da Realeza do Tarot.

@MDD – Aqui também é necessário dividir estas baboseiras para poder explicar o tanto de erros que você cometeu em um único parágrafo.
Vamos por partes:
A magia é algo natural, existe antes do ser humano, portanto, ela existe independente de sistemas… sistemas são interpretações humanas. Vamos fazer uma analogia, assim até uma criança entende: A Água existe. Alguns medem a temperatura em Celsius, outros em Fahrenheit, outros em Kelvin, mas a água existe e borbulha e congela sem a necessidade de nomes.
Na magia, funciona da mesma forma. Ela é energia. Alguns usam a umbanda para acessá-la, outros o Enochiano, outros o I-ching, outros a Árvore, mas a energia existe e é única. Portanto, precisa caber na mesma realidade. Não existem “sistemas fechados em si”. Mesmo o Enochiano faz paralelos com o I-ching (você poderia ler as publicações da Golden Dawn que tratam disso, já que diz que adora ler muito) que, por sua vez, faz paralelos com a Árvore da Vida (são 64 hexagramas que se dividem em 32 pares… destes, são 10 harmônicos e 22 desarmônicos… curiosa coincidência, não?). As cartas da Realeza do Tarot dizem respeito aos Signos intermediários do Zodíaco, que já expliquei em outros posts e acho que é avançado demais para você. E sim, o Crowley errou feio. Sorte que estamos um século de informações mais avançado do que ele.

A estrutura da Árvore da Vida, cuja Cabalá judaica é apenas UMA de suas ramificações, é uma estrutura muito mais antiga do que o judaísmo (tendo paralelos nas histórias de Astarte/Lilith babilônicas) e formam toda a base da psique humana, portanto, estão presentes em todas as grandes narrativas da humanidade. Achei de muita ignorância escrever “não tem Harry Potter nem Candomblé na Árvore da Vida” pois demonstra que você não deve fazer idéia do que seja um arquétipo ou sequer ter entendido o que sejam as Esferas e como elas se manifestam. Recomendo que estude “A jornada do herói”. Vai ajudá-lo a compreender o tarot, também, que acho que está precisando, pela sua definição do 4 de ouros.

Muita gente quer lhes ensinar como estudar a Magia – pois bem, indo pela contramão, da mesma forma como sou instruído, lhes ensino como não estudar Magia. Isso ainda é mais importante do que perder tempo, e principalmente dinheiro, com cursos de final de semana que parecem ser o real deal.

@MDD – Eu fico curioso que, segundo consta, você estava tentando montar um curso de Cabalá de final de semana com sua esposa e não deu certo. Teria sido o real motivo deste seu post? Qual o real motivo para um post tão ácido e cheio de erros, um ataque grosseiramente pessoal, a ponto de pegar detalhes distorcidos e picuinhas (quantos outros magos no Brasil você acha que possuem um pedaço do Muro de Berlin?) Mas como estamos falando de mim, vamos ao que interessa: eu não “ensino” Kabbalah, eu forneço todas as explicações e definições em muitos sistemas para que as pessoas saibam o básico para que possam estudar sozinhas depois. Segundo meu rabino, demoram-se algumas vidas para se aprender Kabbalah (pois é, apesar de você não fazer idéia, eu fui iniciado na Cabalá judaica pelo rabino Isaac Pellizari, o Ras Adeagbo, da linhagem do rabbi Mordechai). Eu apenas auxilio as pessoas a darem os passos corretos e instruo sobre todas as correspondências que eles irão encontrar em diversas ordens iniciáticas a respeito das mesmas energias. Meus cursos eram ministrados apenas para Maçons, Martinistas e Rosacruzes, pois a matéria é parte do currículo destas ordens. Com o tempo, leitores do blog pediram para participar e eu acabei deixando, pois temos muita gente que já lê e estuda estes assuntos por fora e acho justo que eles também tenham acesso a estas bases, mesmo não pertencendo a nenhuma ordem.

Um grande abraço, e fiquem atentos.

Frater Amduscias

@MDD – Você recomendou que as pessoas devem fugir de picaretas que não têm conhecimento; devo indicar agora que os leitores fujam do Círculo Iniciático de Hermes? Ou o CIH deveria escolher melhor os seus membros de cargos importantes? A peneira parece estar furada…
O pior é que eu não vi esta arrogância e elitismo de “só o meu método funciona” nos outros membros de lá…

PS: usei uma pena vermelha do lado do laptop enquanto escrevia. Viu como funciona?

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Post tags: Kabbalah, Magia Prática

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Muitos jamais vão acreditar que não existe um Bode na Maçonaria, muito menos o sacrifício deles, em “Rituais Satânicos”, que alguns ainda acreditam que ocorre lá dentro.

A verdade é que, tentar explicar as origens do “bode na maçonaria”, para quem já acredita nas histórias absurdas sobre a Ordem, provavelmente será uma tentativa infrutífera – afinal, acreditar nesses absurdos já demonstra o mínimo de discernimento.

Bem, vou começar contando a verdade, de uma vez. Nem os maçons entraram em um acordo ainda sobre de onde surgiu a lenda do “bode na maçonaria” – apesar de haver um caminho bem mais provável do que os demais. No entanto, antes de mais nada, vamos falar das lendas defendidas pelos autores maçons.

Lendas do Bode

O Maçon Raul Silva conta que, na Europa, quando os maçons foram caçados pela inquisição (como aconteceu na época de Napoleão) os maçons tinham que se reunir, secretamente, na casa de um de seus membros (e cada vez a reunião ocorria em um lugar diferente).

Mas, se era em um lugar diferente, como saber onde seria?

Simples. Um Irmão passearia com um bode, pela cidade, sendo esse o sinal de que a reunião ocorreria em sua casa.

É uma história interessante, mas acontece que isso é apenas uma lenda, que o próprio autor, quando a apresenta, já nos avisa que se trata apenas de uma lenda.

Outra lenda – porém, muito aceita como verdade – é a do consagrado escritor José Castellani, que nos conta que essa denominação (dos maçons serem chamados de “bode”) vem dos maçons que eram torturados e não entregavam seus irmãos. Eles “eram como Bodes”.

Mas o que os “bodes” tem haver com isso?

Castellani conta que, no começo do Cristianismo, havia a prática da “expiação dos pecados”, por parte dos Judeus, através dos Bodes. Eles relatavam suas “falhas” aos bodes, para dividir o fardo e, ainda sim, ter seus segredos guardados.

Ele também nos conta que foi desse ato que surgiu a ideia de confissão, na Igreja Católica, onde o cristão conta seus pecados ao padre – mas que este, pelos votos, tem a obrigação de não contar a ninguém.

Acontece que esta também é uma lenda, e não temos nada que comprove a veracidade desse relato.

A versão mais provável

Nicola Aslan, que é outro grande expoente da Ordem, afirma que a lenda só começou devido a associação da Maçonaria ao Baphomet (e essa é a versão mais próxima da verdade, hoje em dia).

O Baphomet era um símbolo Templário e foi associado à Maçonaria devido ao sensacionalista Léo Táxil que, em um de seus livros, relatava uma série de absurdos sobre a relação deste Ser, com a Ordem. Ele havia iniciado na Maçonaria, de fato, mas não há relatos de que ele tenha ido além do Grau 1.

A obra fez muito sucesso e foi creditada como verdade – tanto pela Igreja como pelos demais religiosos. No entanto, não demorou muito para que o próprio Táxil desmentisse essa história toda e contasse que a obra não era verdadeira – porém, a semente já estava plantada.

É claro que, na época, os cristãos diziam que Táxil estava com medo dos Maçons e, por isso, disse tudo isso. Mas era apenas uma tentativa da Igreja de não parecer tão ingênua por ter acreditado em tudo aquilo.

Táxil chegou a responder à Igreja: “Vocês realmente acharam que eu havia me convertido ao cristianismo?”

Infelizmente, mesmo com tudo isso, Leo Táxil é, até hoje, defendido como verdade por muitos religiosos que entendem tanto de maçonaria quanto entendem da própria religião.

Particularmente, eu bem gostaria que houvesse um Grau que explorasse o Baphomet – que é um símbolo fantástico. Certamente seria muito rico para a Ordem.

Mas até é possível que tenha. Tantos ritos foram perdidos que é bem provável que exista um que o contemple.

Mas o que era o Baphomet?

Acredita-se que ele tenha tido ligação com os Templários porque alguns de seus cavaleiros confirmaram – nas torturas de Felipe, o Belo – terem prestado reverência a um símbolo cuja as descrições eram semelhantes aos do Baphomet (mas nunca ficou claro ao que exatamente eles estavam se referindo) e, por serem encontradas supostas referências ao mesmo nas suas construções.

Nas construções góticas Templárias, em que podem ser identificadas algumas imagens que se relacionariam diretamente com a descrição de Baphomet, eles são, aparentemente, tomados por gárgulas. Porém, se analisarmos bem, podemos ver que seus símbolos são referentes ao mesmo. As figuras mais famosas estão nas construções da Comendadoria Saint-Bris-Le-Vineux e da Igreja de Saint-Merry. Entretanto, a imagem mais conhecida de Baphomet foi feita pelo escritor e martinista Eliphas Levi, no século XIX.

Não havia uma imagem padronizada do Baphomet, na época. Ele geralmente era parecido com um Gárgula de chifres. Sendo que alguns tinham mais elementos que os outros – mas nunca perdendo seu objetivo de apresentar as bases Alquímicas.

Para facilitar o estudo utilizarei (para a explicação) o Baphomet de Eliphas Levi.

Os Símbolos de Baphomet

É muito comum, nas imagens Alquímicas, a representação dos 4 Elementos – e, com Baphomet, não é diferente. Temos a “tocha” na cabeça do Baphomet, representando o elemento Fogo. As “escamas” em seu corpo, representando o elemento Água. Suas “asas”, representando o elemento Ar. E, por fim, suas “patas de bode” que representam o elemento Terra.

O “cubo” (ou o quadrado), que ele está em cima, tem como simbolismo a Matéria (ou o físico). Representando aí o domínio sobre a matéria (sobre o plano físico).

O Pentagrama na testa de Baphomet representa a Magia ou o “Homem Perfeito”. Esses dois sentidos estão ligados, entre si, quando levamos em consideração o significado da palavra “magia”.

O termo se origina na Língua Persa, “magi” ou “magus”, que significa Sábio. Os considerados sábios (os homens perfeitos), no mundo persa, foram aqueles que eram capazes de traduzir os mistérios da natureza e sua relação direta com o Homem. Daí a relação da Magia com o Homem Perfeito.

Nos braços de Baphomet temos escrito os termos “Solve” (o braço direito, que aponta para cima) e “Coagula” (no braço esquerdo, que aponta para baixo). O Solve significa dissolver o Agente Mágico, e o Coagula significa coagular esse “agente” no plano físico.

Eliphas Levi defendia a ideia de que se podiam materializar todos os pensamentos do Plano Mental (que seria o plano dos pensamentos e das ideias) no Plano Astral (que seria o plano das energias e das emoções). Seria basicamente dizer que é possível, em nosso mundo, conseguir o que se deseja apenas com a “força do pensamento”. Essa ideia é amplamente aceita nas diversas correntes místico-ocultistas e se tornou mais conhecida devido a ocultistas como Aleister Crowley. Hoje em dia, a mesma ideia é exposta (de forma superficial) no livro “O Segredo”. A posição dos braços representa o axioma Hermético que diz: “tudo que está em cima é como tudo que está em baixo”.

Outra representação muito comum (em símbolos alquímicos) é a do “masculino e feminino”. Nele encontramos tanto o falo masculino, que na imagem de Baphomet, é o Caduceu de Hermes, representando a Kundalini (a força produzida pela junção das energias dos chackras masculinos com os chackras femininos), como também encontramos os seios femininos, representando a fertilidade e a maternidade.

Encontra-se também uma cabeça com características de três animais (o cão, o touro e o bode). E não é a única imagem que contém uma cabeça que represente diversas características em uma só.

Enfim…

Espero que esse Post tenha lhe ajudado a compreender as origens que levaram as pessoas a crer que existia alguma relação entre Bode e Maçonaria. Espero também que a figura de Baphomet não pareça mais tão “misteriosa” assim.

É realmente complicado desmistificar isso quando, a maioria dos Maçons, responde apenas que “não tem bode nenhum na maçonaria” – e a explicação acaba por aí.

Dúvidas, críticas ou sugestões? Deixe um comentário…

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Post tags: Maçonaria, satanismo

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Mas… eu não sou tão sortudo assim.
Uns meses depois, uma Maria Pentagrama da vida pediu para a tal de Sacerdotisa (!) fazer uma amarração (!!) pra ela ficar comigo (!!!) e começou a tentar chamar a atenção no Facebook. Até ai tudo engraçado; Marias pentagramas são coisa comum em redes sociais e acabam gerando momentos divertidos de causos para contar no rage mage 666; só que a fulana descobriu que eu tenho namorada e resolveu acender vela preta contra ela… desnecessário falar que as defesas astrais da A.’. A.’. deram um rebote energético e a tal piriguete foi parar no hospital.

No dia seguinte, recebo um email furioso de uma outra Beltrana dessa tal “Ordem satanica” explicando o que disse acima e dizendo que a Soror Maat “a havia atacado”. Agora imagina minha cara de WTF? quando perguntei a Maat se ela sabia do que se tratava e ela não fazia idéia. Não é algo incomum… como sou muito visado por crentes, ateus, charlatões, lojas negras, telemitas de orkut e satanistas de facebook e toda sorte de gente doida, é natural que as defesas de Egrégora da AA e das diversas ordens que faço parte estejam sempre ativas e, quando alguém cria um fio astral, alguns Exús voltam em quem mandou para ver o que está acontecendo e, se necessário, “deixam algum presente” para a pessoa.

No dia seguinte, recebo a seguinte pérola no facebook:

Todo satanista de Orkut deve passar muito tempo lendo revistinhas de horror de segunda categoria para vir com umas ameaças de vilão de filme B tão ridículas. Será que esse tipo de ameaça faz algum efeito nas pessoas comuns? Eu fiz uma pesquisa sobre o tal “templo” e vi que é tipo um desses lugares que traz a mulher amada em três dias úteis, fecha o corpo, prevê o futuro e traz iluminação para os membros, por uma módica mensalidade, intuidas por uma médium que canaliza um tal de “Maioral”. Pra mim, Maioral é o LOBO e cara feia é sinal de fome.

Mandei a seguinte resposta:
@MDD – caro amiguinho satanista, faz uma semana que você fez grandes promessas sobre me destruir e até agora, nada aconteceu. Estou decepcionado. Tivemos gira de Exú esta semana e conversei com meus Guardiões e tudo está tranquilo. Olhei em meu altar pessoal e nem a chama da vela estava se mexendo mais do que o normal. Nem pesadelos eu tive :( Só para você ver que não perdi a fé em você, Anderson, até tirei o tarot e saiu que nada aconteceu. Então levantei as seguintes hipóteses:
1 – voce simplesmente desobedeceu a ordem dada pela sacerdotisa e nao fez porra nenhuma… nao atacou, nao mexeu um dedo, mentiu pra Andrea falando que fez, mas nao fez nada. Shame on you!
2 – voce fez o melhor que podia, e falhou miseravelmente; o que indica que voce esta totalmente desconectado da egregora da OFS. nesse caso, a Andrea deveria punir voce pelo fracasso e indicar alguem mais qualificado pra me destruir.
3 – voce fez o melhor que podia e está 100% conectado com a egregora da OFS… e nada aconteceu… nem um arranhão… isso não faz você pensar se tudo o que acha que fez não passa de delirio da sua cabeça, sem nenhum resultado pratico? Pense nisso…
Por favor, não me bloqueie nem fuja… eu realmente quero me manter conectado para acompanhar todos os detalhes da minha destruição!

Mas ele era perseverante!

Eu sou uma pessoa muito simpática com satanistas. Esperei uma semana para dar tempo dele matar alguns bodes pretos, algumas galinhas, sei lá…

@MDD – oi? e ai? você já “terminou comigo”? porque já fazem duas semanas e até agora nada. Você havia me dito que vocês são “A Verdadeira Nova Ordem Mundial”, eu já estava colocando anúncios nos classificados procurando por mais guardiões, já que “você tinha acabado de destruí-los” e talz… e nada

Eu dei mais uma semana para ele causar toda a destruição, afinal de contas, a Verdadeira Nova Ordem Mundial Satanica Magista versus uma criança de dois anos deve ser uma batalha fantástica!!! E nem assim, nada aconteceu. O “tempo a vir” não veio kkkkk

@MDD – amiguinho satanista. Escrevo porque mais uma semana se passou e não fui destruído ainda. O que está acontecendo? querem ajuda? eu posso ver de comprar uns bodes pra vocês sacrificarem, pra ajudar, se estiverem com problemas nas mensalidades. é um problema de conexão? querem que eu mande uma foto minha autografada? Me responda: você têm mesmo autorização de todo o grupo para fazer estas ameaças? entende que fica muito constrangedor se alguém souber que a maior ordem satanica do mundo caiu sob os triunfos de uma bebê?

A resposta foi:

Confesso que demorei pra entender, mas depois caiu a ficha: quando as alunas me convidaram para ir até lá, elas pagaram o taxi. Sim, eu pensei a mesma coisa que você, leitor: WTF? um mês jurado de morte pela “maior e mais poderosa ordem satanica megalomaniaca do mundo” e o cara só faltou me chamar de bobo, feio e chato? juro que achei que era trollagem e ia chegar o Sérgio Mallandro a qualquer hora. Mas ele estava sério! Quer dizer, o rapazinho acreditava piamente no que escrevia. Me deu um misto de medo e pena dele.

Esperei mais uma semana, para dar a eles mais uma reunião para convocarem o Maioral e o Minoral para me destruir, mas nada. Na verdade, eu quase esqueci que ele existia e só consegui escrever na terça.

@MDD – Olá amiguinho satanista. Deixa ver se eu entendi… ficar no escuro bebendo sangue de galinha preta em um lugar fedendo a cachorro molhado com pedaço de osso de bichos é a verdadeira luz, ordens herméticas são “energia imunda”? Estou com dificuldades para entender…
Mas voltando ao assunto… você desistiu de me destruir? o que aconteceu com o “Não descansarei até te destruir, mimimi”. Faz alguma demonstração desse tanto de poder. Vamos fazer assim? apaga a vela do meu altar. Que tal? não chega a ser grandes coisas, mas eu falo pra todo mundo que vocês me destruiram kkkk

No dia seguinte:

Mais uma semana e nada… precisei lembrá-lo que promessa é dívida!

@MDD – amiguinho satanista, escrevo para lembrar de sua promessa de destruir e desintegrar tudo o que eu amo na vida e mimimi, você sabe… já ouviu a palavra “fanfarrão” antes? e “charlatões”? diz algo para você? poxa vida… dois meses e nem um pesadelo. To decepcionado com a Nova Ordem Mundial.

@MDD – AINDA NAO COMEÇOU?

Depois disso desisti…

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(atenção: este é um artigo musical, tenha ouvidos atentos)

Shhh… Escute, você ouve este som etéreo, distante? Perecem, parecem tambores… Tambores, e um lamento estranhamente alegre…

O último dia 13 de maio de 2012 foi um dia muito especial. Não pelo dia em si, mas pelo que simbolizou: a união da comemoração do fim legal da escravidão no Brasil, e a comemoração do dia das mães. Além de terem caído num mesmo dia, este dia foi um domingo, pois no Brasil se comemora o dia das mães sempre no segundo domingo de maio. Ora, em muitas casas de umbanda, ou casas espíritas e espiritualistas que são simpáticas a umbanda, se realiza uma festa no domingo mais próximo do dia que simboliza a libertação dos escravos no país – ou seja, além de neste ano a festa poder ter sido realizada no próprio domingo em si, ainda foi dia das mães.

Para compreender a importância disso, é preciso retornar alguns séculos no tempo e visualizar a barbárie que os povos europeus, ditos civilizados, realizaram na África. A escravidão não significava apenas o roubo dos adultos mais saudáveis e promissores de um reino ou grupo étnico africano, mas a separação de mães e filhos, e filhos e mães: a pura devastação daquilo que nos é tão sagrado, a família. Deste modo, podemos supor que não era tanto por saudades de sua terra que os escravos choravam, nem tanto por serem açoitados e tratados como animais selvagens, mas antes por terem deixado pais, mães, esposas e até mesmo filhos, em sua terra natal – para jamais os ver novamente, nem sequer receber cartas.

Pensemos nisso quando reclamamos de nossa dor de dente, do time de futebol que perdeu a final do campeonato, ou daquele concurso público em que não passamos, e deixamos de ganhar alguns milhares de reais a mais do que já ganhamos… Os que vieram da África, esses sim tiveram razão do que reclamar.

Mas, como foi… Como foi então que os negros puderam enxugar suas lágrimas, e amenizar sua dor? Como poderia ter sido, que não através do espírito? Pois eles não poderiam sequer escrever cartas que pudessem atravessar o oceano, mas sabiam que enquanto remavam ao Brasil, tinham a Senhora do Mar abaixo, e o Senhor dos Ventos acima – os orixás ainda estavam com eles, e a espiritualidade foi sua ponte entre o Brasil e a África, ponte esta que jaz firme até hoje.

Foi isto mesmo: nós os retiramos de sua terra, os açoitamos e dissemos que nos pertenciam, pois sequer tinham alma… E o com o que eles nos retribuíram? Axé, danças e tambores…

A festa que se realiza no 13 de maio é a festa dos pretos velhos. Pense nisso: hoje a ciência sabe que toda a humanidade migrou da África para o restante do globo, a África é a mãe dos homo sapiens, a nossa mãe. Se um genuíno preto velho é um desses espíritos antigos, é bem capaz de fazer parte do grupo espiritual mais antigo da Terra – a despeito dos outros que migraram de outras casas. Kardec nos alertou que “os espíritos falam apenas do que sabem”, e ele tinha razão; Porém, alguns dos pretos velhos que aparecem para papear em tais festas podem saber muito, muito mesmo, pois são tão antigos quanto os primeiros xamãs, e tão sábios quanto os primeiros filósofos.

E há ainda aqueles espíritos que, cansados de toda a formalidade e prepotência que se encontra em outras doutrinas ditas civilizadas, resolvem aparecer como pretos velhos, de barba branca e encaracolada, olhos profundos como o mar, voz adocicada como a primavera, e arqueados pelos séculos em suas bengalas imaginárias. Sabe-se que o grande Bezerra de Meneses volta e meia aparece como um destes pretos velhos, quem sabe quantos sábios de outrora não preferem se utilizar deste mesmo símbolo, e permanecerem anônimos nas danças de tambor?

Lai ê, lai ê, lai á, disse levanta povo… Ouvem alguma coisa agora? Acho que está vindo lá do fundo…

Vissungos eram os cantos dos escravos utilizados nas lavras de diamante e ouro, ao redor da região de Diamantina, em Minas Gerais. Alguns de seus cantos atestam como o fim da escravidão no Brasil foi muito mais legal do que real, e como foi ser liberto em uma terra que não era a sua, que não era a Mãe África. Embora alguns dos legisladores brasileiros, e alguns dos artistas e pensadores da época, fossem genuinamente simpáticos aos ex-escravos, a maioria não era, e todos sabemos quantas gerações foram necessárias para que eles fossem aceitos como cidadãos, como seres que têm alma e, portanto, direitos.

Mas a alma de alguns deles era imensa, tão imensa que jamais foi embora, e sorrateiramente infiltrou-se em nossa cultura, nossa religião, nosso pensamento… Já disseram que os orixás eram demônios, mas como demônios poderiam compor canções tão belas quanto os cantos dos escravos de Minas, da Bahia, do Rio, do Maranhão?

Clementina de Jesus foi uma grande cantora tardia que, do alto de seus 60 e poucos anos, ainda assim teve o tempo e a vitalidade para nos deixar alguns clássicos da música popular brasileira. Clementina, como neta de uma escrava, cantava com propriedade.

Foi sua voz quem nos resgatou um dos mais belos vissungos de Minas, e que, por ser tão belo e profundo, nos serve como um verdadeiro mantra para a libertação… A libertação dos preconceitos, a libertação da ignorância, a libertação do ego, para que um dia, como os pretos velhos, possamos apenas dançar ao som do tambor, da cangoma [1], e nos esquecer, por um breve momento, de toda a dor do mundo…

Tava durumindo
Cangoma me chamou
Disse: levanta povo,
Cativeiro já acabou!

Agora sim, todos estamos a ouvir… Vamos então cantar, e fazer desse canto um hino de liberdade… Até que todo cativeiro fique para trás, e a nossa frente, apenas a Mãe África, e milhares de pretos velhos a nos saudar.

Áudio de Cangoma me chamou – Mawaca (em 2:00 ouve-se a voz de Clementina, uma gravação inserida na música).

» Veja também Mawaca cantando ao vivo este mantra (o áudio não está lá muito bom).

» Ouça Clementina de Jesus no original (esta versão é obviamente muito mais próxima do que se ouvia em Minas).

***

Sentido e escrito por raph, branco de pele, africano de dna, iluminado na alma por alguma luz que não sabe dizer a cor…

[1] Há um tambor grande chamado de cangoma ou angoma. Esse tambor avisa, no registro da canção, o fim da escravidão, como os sinos das igrejas que tocavam avisando e marcando os momentos importantes da vida da comunidade.

Crédito das imagens: Google Image Search

Rafael Arrais é autor da coluna Textos para Reflexão no TdC, mas de vez em quando aparece por aqui também…

» Ver todos os posts da coluna Umbanda: Magia Brasileira no TdC

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Post tags: ecumenismo, liberdade, Música, preto velho

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Mapa Astral
O mapa de George Lucas possui Sol, Mercúrio e Vênus em Touro; Lua em Aquário; Marte e Caput Draconis em Câncer-Leão (Cavaleiro de Bastões, o herói-exemplo); Júpiter em Leão; Saturno em Gêmeos-Cancer (Rainha de copas, a contadora de histórias).
Seu Planeta mais forte é a Lua em Aquário. a combinação das energias de Aquário e Touro resulta em uma pessoa com uma capacidade enorme de criação ou de trabalhar com algo que nunca foi feito anteriormente e a base taurina garante que toda essa “loucura” seja bem aterrada e consiga concretizar e realizar estes projetos com determinação e perseverança.
A capacidade de contar histórias heróicas e épicas, trabalhando elementos originais (ou reciclando elementos milenares de uma maneira original) também colaborou para a elaboração e execução de seu trabalho mais conhecido: Star Wars.

Seria interessante ver também o Mapa de Joseph Campbell, uma das grandes influências de George Lucas.

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Post tags: Astrologia, Biografias

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“Deus está morto! Deus permanece morto! E quem o matou fomos nós!” [1]

Quem disse isso foi um dos bigodudos mais geniais da filosofia, e também um dos maiores escritores da história. Muitos “ateus militantes” tem elegido Friedrich Nietzsche, filósofo alemão que viveu no fim do século XIX, como um de seus grandes “heróis”. Talvez pelo fato de o próprio Nietzsche ter se auto-intitulado um ateu:

“Para mim o ateísmo não é nem uma consequência, nem mesmo um fato novo: existe comigo por instinto” [2]

Basear argumentos com base na opinião de escritores famosos não deixa de ser uma falácia do apelo à autoridade – não é muito diferente de defender a infalibilidade da bíblia com base no que algum papa antigo disse sobre o assunto -, mas funciona… As pessoas ficam impressionadas – “nossa, esse bigodudo escrevia muito bem, se ele falou que Deus está morto, é bem capaz de estar mesmo!”.

Estamos mesmo na era das generalizações apressadas, talvez porque com a internet os pequenos pedaços de informação tenham sido compartilhados de forma cada vez mais frenética… Faz muito efeito citar Nietzsche em 140 caracteres e completar com algo como #orgulhoateu ou coisa do gênero.

Você deve estar achando que eu estou aqui para criticar os ateus, mas não é bem esse o meu ponto: quero criticar nossa tendência a ler frases, e não parágrafos, páginas, livros, ou quem sabe até boa parte da obra e da biografia de um dado filósofo, e interpretar a crença alheia de forma super simplificada, tornando nosso próprio conhecimento um tanto quanto superficial.

E o pior de tudo é que muitos nem se dão ao trabalho de perder uns 30 minutos na própria internet para se inteirar mais sobre o assunto. É muito simples chegar a esta interpretação um pouco mais profunda da frase de Nietzsche, pesquisando na Wikipedia:

“A morte de Deus representa metaforicamente o fato dos homens não mais serem capazes de crer numa ordenação cósmica transcendente, o que os levaria a uma rejeição dos valores absolutos e, por fim, à descrença em quaisquer valores. Isso conduziria ao niilismo, que Nietzsche considerava um sintoma de decadência associada ao fato de ainda mantermos uma sombra, um trono vazio, um lugar reservado ao princípio transcendente agora destruído, que não podemos voltar a ocupar. Para isso ele procurou, com o seu projeto de transmutação dos valores, reformular os fundamentos dos valores humanos em bases, segundo ele, mais profundas do que as crenças do cristianismo.

Segundo ele, quando o cheiro do cadáver se tornasse inegável, o relativismo, a negação de qualquer valoração, tomaria conta da cultura. Seria tarefa dos verdadeiros filósofos estabelecer novos valores em bases naturais e iminentes, evitando que isso aconteça. Assim, a morte de Deus abriria caminho para novas possibilidades humanas.”

O bigodudo atacava a religião institucionalizada, baseada em dogmas “castradores do potencial humano”. Seu alvo era, sobretudo, as igrejas baseadas no cristianismo. Segundo o filósofo alemão, “o evangelho morreu na cruz”…

Ora, o que Nietzsche anunciou não era nada de novo, muitos antes dele já haviam anunciado a decadência da igreja, e uma nova oportunidade para a ascensão da religião livre, da espiritualidade genuína [3]. Poderíamos retornar até muito mais no tempo, mas bastará lembrar de Benedito de Espinosa, o grande filósofo holandês que foi excomungado do judaísmo. Espinosa, em sua Ética, havia chegado à conclusão de que “uma substância não poderia criar a si mesma, mas haveria de ter criado tudo o que há”.

A grande peça oculta do Iluminismo também foi acusado de ateísmo – mas é preciso ser racionalmente cego para acusar Espinosa de não acreditar em Deus. Toda sua obra foi dedicada a Deus… Conforme Borges bem disse em sua homenagem em forma de poema: “O feiticeiro insiste em esculpir a Deus com geometria delicada” – Mas, que espécie de Deus estaria visualizando Espinosa do alto de sua grandiosa racionalidade geométrica? Seria um Senhor dos Exércitos? Seria um deus que opera barganhas com os homens? Seria alguma espécie de avatar divino encarnado em algum profeta?

Embora possamos hoje chamar de ateu aquele que não acredita em um Criador nem tampouco em deus algum, na época de Espinosa, de Jesus, e até mesmo de Sócrates, ser acusado de ateísmo era ser acusado de não seguir a cartilha religiosa da igreja dominante, era ser acusado de subverter dogmas, de rezar secretamente, quem sabe, para “algum deus estranho e desconhecido, que ninguém sabe onde está e nem exatamente como é”… Ora, não se enganem: Espinosa foi excomungado por ser ateu! Jesus foi crucificado por ser ateu! Sócrates se viu condenado a beber veneno por ser ateu!

Mas, é claro, todos esses acreditavam em algum Criador… Esbarramos aqui em um profundo problema etimológico. É como pedir para um grupo de pessoas interpretar a frase “disciplina é liberdade” – cada qual vai interpretá-la, obviamente, de acordo com sua própria definição dos termos “disciplina” e “liberdade”. E, por mais que tais conceitos já sejam capazes de gerar uma imensidão de interpretações diversas, mesmo combinados eles mal chegam aos pés das quase infinitas interpretações para que se responda a pergunta “o que é Deus para você?”.

Nietzsche também era um filósofo profundamente espiritual, o que pode ser constatado facilmente em uma de suas obras primas, Assim falou Zaratustra. Mas, e qual seria a visão que o bigodudo tinha de Deus? Talvez este poema, que ele escreveu na juventude, possa nos dar uma boa pista:

Antes de prosseguir em meu caminho
e lançar o meu olhar para frente uma vez mais,
elevo, só, minhas mãos a Ti na direção de quem eu fujo.
A Ti, das profundezas de meu coração,
tenho dedicado altares festivos para que, em
cada momento, Tua voz me pudesse chamar.
Sobre esses altares estão gravadas em fogo estas palavras:
“Ao Deus desconhecido”.
Seu, sou eu, embora até o presente tenha me associado aos sacrílegos.
Seu, sou eu, não obstante os laços que me puxam para o abismo.
Mesmo querendo fugir, sinto-me forçado a servi-lo.
Eu quero Te conhecer, desconhecido.
Tu, que me penetras a alma e, tal qual turbilhão, invades a minha vida.
Tu, o incompreensível, mas meu semelhante,
quero Te conhecer, quero servir só a Ti.

Oração ao Deus desconhecido (traduzido do alemão por Leonardo Boff) [4]

Existem algumas interpretações bem detalhadas sobre o motivo de Nietzsche ter escrito um poema tão profundamente espiritual, e tão aparentemente teísta, mas o que nos importa aqui é reconhecer a complexidade inata da relação que cada ser tem com Deus – e, quanto mais sábio este ser, mais deliciosamente complexa será sua interpretação, pelo menos se a formos tentar resumir com meras palavras, que no fundo são apenas cascas de sentimentos…

Se você crê ou não nalgum Criador, contente-se com sua própria crença ou descrença, pois a não ser que faça parte de alguma comunidade eclesiástica profundamente ortodoxa e dogmática, é bem provável que a interpretação do que seja Deus de seus semelhantes, mesmo aqueles mais próximos e queridos, seja algo diversa da sua própria… Uns crêem em líderes militares que comandam povos escolhidos, outros em um pai bondoso muito velho e de barba perfeitamente branca, outros em um avatar que encarnou na Terra e ressuscitou 3 dias após ser crucificado, outros em alguma espécie de ser de pela azulada que gosta muito de música e dança, outros apenas em um conceito de libertação da mente do sofrimento mundano, outros na mãe natureza, outros em uma substância que abarca a tudo e a todos, outros num evento aleatório que gerou leis profundamente simétricas por todo o Cosmos… E, quem sabe, cada um deles tenha conseguido visualizar um pequeno pedaço do incompreensível, do desconhecido, do nosso mais profundo semelhante.

Mas não adianta apenas crer, é preciso se mover em sua direção. É preciso amar. Julguemos os seres por seus frutos, por suas obras; Pois julgá-los por suas crenças ou descrenças não é muito diferente de julgar que Nietzsche era apenas mais um louco, apenas porque achamos o seu imenso bigode um tanto quanto fora de moda…

***

[1] Retirado de A Gaia Ciência, de Friedrich Nietzsche.

[2] Retirado de Ecce Homo, de Friedrich Nietzsche.

[3] Embora todo seguidor de igrejas seja religioso, nem todo religioso é um seguidor de igrejas. Religião vem do latim religare e significa “religação a Deus ou ao Cosmos”, enquanto que Igreja vem do grego ekklesia e significa algo como “a comunidade dos escolhidos por Deus”. É claro que é possível seguir uma doutrina eclesiástica ou algum dogma e ainda assim ser genuinamente religioso e espiritual, mas a maioria se contenta em repetir orações decoradas uma vez por semana, e esperar pelo tão aguardado céu de ócio eterno… A crítica de Nietzsche era endereçada diretamente e esses últimos.

[4] O texto em alemão pode ser encontrado em Die schönsten Gedichte von Friederich Nietzsche, Diogenes Taschenbuch, Zürich 2000, 11-12 ou em F.Nietzsche, Gedichte, Diogenes Verlag, Zurich 1994. Ver também o artigo Wotan, por Carl Jung; e também este trecho do livro Nietzsche, God and the Jews, por Weaver Santaniello.

***

Crédito das imagens: [topo] Bettmann/Corbis (Nietzsche); [ao longo] Philippe Lissac/Godong/Corbis (imagem de Krishna quando criança)

O Textos para Reflexão é um blog que fala sobre espiritualidade, filosofia, ciência e religião. Da autoria de Rafael Arrais (raph.com.br). Também faz parte do Projeto Mayhem.

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e 18 doações de sangue.

E pretendemos continuar o projeto de Hospitalaria. Quem estiver a fim de participar, é só seguir as instruções e pegar seu Mapa Astral ou Sigilo Pessoal via o TdC.

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Muita gente tem escrito emails pedindo mais detalhes sobre os cursos de Tarot em São Paulo nos dias 19 e 20 de Maio. Bem, em primeiro lugar, se vocês estão procurando um curso para aprender a “prever o futuro”, esqueçam; podem pular fora e procurar esses milhares de “tarólogos” que tem aos baldes por ai no orkut. O Tarot é uma ferramenta magística e de auto-conhecimento nobre demais para ser usada dessa maneira tão simplória.
No curso de Arcanos Maiores, utilizo 18 tarots diferentes. Estudamos cada um dos 22 Caminhos da Árvore da Vida e sua correlação simbólica e imagética com cada Arcano do Tarot. Observe as 5 figuras acima, do Mago. O que elas têm de semelhante? no que diferem? por quê? O que representam estes objetos? e as cores?

Começamos pelo Visconti-Sforza, do século XIII, que une a simbologia dos Trionfi renascentistas à estrutura da Árvore da Vida. Em seguida, o tradicional Tarot de Marselha (1560), Rider Waite (1909), Golden Dawn (duas versões), Tarot de Papus, Tarot Egípcio e Tarot de Toth (Crowley). Isto nos dá uma noção muito clara de como os Arcanos se desenvolveram ao longo da história da magia e quais são as principais escolas; suas diferenças e semelhanças.

Também estudamos o Tarot Mitológico, Sephiroth Tarot (cabalístico), Tarot de Lenormand (que originou o que se conhece por “Baralho Cigano” e o Tarot das Bruxas (usado pelas wiccas) e mais quatro ou cinco tarots modernos que eu vario de curso para curso para exemplificar a visão de outras culturas (celta, africano, dos orixás, etc). Somente com esta visão de conjunto é possível compreender a magnitude do tarot e as maneiras como ele pode ser utilizado em rituais e no seu altar pessoal.
Eu também ensino a fazer a leitura do Tarot tradicional, pelo método da Cruz Celta, mas normalmente quando se chega nessa parte do curso, a maioria dos alunos já percebeu que existem usos bem mais interessantes e poderosos do tarot do que apenas o de fazer leituras.

Arcanos Menores
No curso de Arcanos Menores, eu recomendo que a pessoa tenha feito Kabbalah primeiro e, se possível, Astrologia Hermética, pois os Arcanos Menores são praticamente um curso intermediário destas matérias.
É possível fazê-lo sem ter estes pré-requisitos, mas como CADA Arcano Menor é a representação de uma Sephira de um Elemento (10 esferas x 4 elementos = 40 Arcanos menores) e ao mesmo tempo a combinação de um Planeta em um Signo, a compreensão de todo o conjunto da obra hermética, alquimista e astrológica se faz com os 3 cursos (ex. O “Dois de Bastões” é Hochma na Árvore do Fogo/Marte em Áries e os Arcanos da Corte são as energias intermediárias do Zodíaco: Áries-Touro é o Cavaleiro de Moedas, Escorpião-Sagitário é o Rei de Bastões/Ofiúco, e assim por diante, totalizando 12 Arcanos + as 4 Princesas/Pagens, que são as energias elementais puras).
Como a maioria dos tarots utiliza a representação literal nos menores, eu utilizo cinco decks para o Curso de Arcanos Menores (Marselha, Rider-Waite, Mitológico, Crowley e Sephiroth).

Informações e Reservas: marcelo@daemon.com.br

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Post tags: Cursos, Tarot

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Numa primeira leitura, a coroa simboliza as virtudes mais elevadas que existem no homem, eis o motivo de cingi-la sobre a cabeça, a “cúspide” do microcosmo humano, isto é, naquela parte do mesmo que se corresponde com o Céu, cuja forma circular a coroa reproduz. Mas, precisamente por isso, a coroa também expressa o que está por “cima” ou “além” do Cosmo e do homem: a realidade do divino e do transcendente. Poder-se-ia dizer que no significado da coroa coincidem, pois, as qualidades mais nobres e superiores do ser humano e, ao mesmo tempo, aquilo que as transcende por constituir o arquétipo das mesmas. No caminho do Conhecimento, ou via iniciática, ditas qualidades se vão desenvolvendo depois de um longo processo de transmutação alquímica, durante o qual o aspirante a ele vai tomando gradualmente consciência da sacralidade de sua existência, ou de sua realidade no universal, até se identificar plenamente com esta.

Essa identificação se visualiza muitas vezes como a “conquista” de um estado espiritual (ou supra-individual), que é o que, efetivamente, “coroa” a realização de dito processo, ou seja, “legitima-o” (ou o faz verdadeiro e certo, que é o que esta palavra significa realmente), investindo a quem o complementa de uma autoridade que emana diretamente do próprio poder de Deus, o Rei Supremo, ou Rei do Mundo. Este é o sentido que tinham na Antigüidade os ritos de coroamento dos reis, os chefes de um povo ou de uma comunidade tradicional, que eram tais porque antes tinham chegado a ser os reis e chefes de si mesmos, governando de acordo com a Vontade do Céu, à qual representavam ante seus súditos. O verdadeiro coroamento (que é uma “consagração” ou assunção plena do sagrado) ocorre no mais secreto, no coração, onde se estabelece a “aliança” que sela a união com a Deidade, sendo então a coroa um signo externo e distintivo que confirma a posse da autêntica realeza interior.

Por outro lado, não podemos deixar de mencionar as estreitas vinculações que se dão entre a coroa e os cornos, os quais também se cingiam sobre a cabeça, e simbolizam exatamente o mesmo que aquela. Os cornos são um atributo da potência do Espírito que “desce” à natureza do homem, ao qual fecunda e transfigura integrando-o na entidade superior, que é seu verdadeiro Si Mesmo. Igualmente, é evidente a relação que existe entre os cornos e o raio, e desta forma com o relâmpago, e recordaremos, a este respeito, que as coroas mais antigas estavam enfeitadas de pontas que se assemelhavam aos raios luminosos. O mesmo poderia se dizer da coroa de espinhos que portava o Cristo Rei durante sua Paixão. Com tudo isso, busca-se destacar o aspecto solar destes símbolos, que também aparece na coroa de louros (símbolo eminentemente solar) levada pelos imperadores romanos e com a qual eram coroados os heróis, mas sem esquecer que dito aspecto se complementa com o simbolismo polar, que é o mais primordial.

Efetivamente, ambas as palavras, coroa e cornos, procedem de idêntica raiz lingüística, KRN, a mesma de Kronos, ou Cronos, que é o nome grego de Saturno, a mais alta e elevada das esferas planetárias e considerado como o rei da Idade de Ouro. Também a achamos em Karneíos, que era um dos nomes que recebia entre os gregos o Apolo hiperbóreo (Apollón Karneíos), o deus do “alto lugar” (Karn), sendo esse lugar a própria cúspide da Montanha sagrada do Pólo (o Eixo do Mundo), sede da Tradição e da humanidade primigênia. Aparece deste modo na palavra crânio, que é, efetivamente, a parte mais elevada da coluna –ou eixo– vertebral. Sendo o crânio um símbolo da abóbada celeste, seu extremo superior equivaleria então à Estrela polar, chamada o “ápice” do Céu porque ela “coroa” todo nosso universo visível, e além disso é considerada em todas as tradições como o lugar por onde simbolicamente se acede aos estados superiores do ser, essencialmente supra-cósmicos e metafísicos. Recordemos, neste sentido, que Kether, a Unidade, significa precisamente a “Coroa”, cingida pelo Adam Kadmon ou “Homem Universal”.

Esta idéia do supra-cósmico é a que representa também o Sahasrâra chakra na tradição indiana e budista. Todo este simbolismo polar e axial convém perfeitamente ao da diadema papal (de origem muito remota), que é uma coroa de três andares sobrepostos, e cuja parte superior aparece arrematada por uma cruz, outra figura do Eixo do Mundo (ver por exemplo o arcano V do Tarô). Se a coroa propriamente dita é o símbolo da autoridade temporal exercida pelo rei (o guerreiro), a diadema simboliza a autoridade espiritual assumida pelo sumo pontífice ou sacerdote, que na Antigüidade tradicional ocupava a cúspide da hierarquia iniciática, exercendo sua função sobre os três mundos, ou seja, sobre o conjunto da Existência manifestada, tal qual o Deus Hermes Trismegisto. Ele era, é, a ponte ou eixo que comunica a Terra com o Céu, e o Céu com a Terra, o que transmite as bênçãos ou as influências espirituais e o que possui íntegros a Doutrina e o Ensino tradicional. Isto explicaria o porquê de, durante a Idade Média ocidental, os reis serem coroados pela autoridade espiritual, reconhecendo-se assim a superioridade do metafísico sobre o temporal, do divino sobre o humano.

Este texto faz parte das apostilas de Introdução à Ciência Sagrada (Programa Agartha) que é um projeto do Federico Gonzales com a colaboração do Francisco Ariza. É muito interessante vocês estudarem TUDO lá.

Sérvio Túlio é estudante de Letras, membro do Projeto Mayhem e autor do blog Jedi Teraphim.

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Olá pessoal. Quem já vem acompanhando meus textos – acredito, vem percebendo que eu venho demorando a postar ou até não postando nada. Gostaria de esclarecer a todos que eu ando um bocado atarefado e pirando por causa da universidade. Qualquer coisa vocês me dão uns puxões de orelha e eu dou uma melhorada. Enfim, na fanpage do JT, acho que dá pra vocês postarem coisas que acharem interessante. Não sei mexer muito com o Facebook. Daí vocês me ajudam. Assim a página não fica muito parada. Só não vale zoar demais. De qualquer forma vou procurar criar mais tempo pra continuar com o trabalho proposto. Obrigado por tudo.

Que a Força esteja com  vocês.

P.S.: Tenho tido uns problemas com gente fanática, inclusive do “meio ocultista”. Então gente, manerem no fanatismo. Tudo o que a gente precisa é não precisar.

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Post tags: Coroa, hermetismo, Simbolismo

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Já pararam de fato para pensar nisso? Talvez com o romantismo da adolescência isso soe de algum modo prático e funcional, mas há uma questão conflituosa neste ponto. Se pensarmos bem, esse tipo de motivação está intimamente relacionada ao fato de que não existem tantos mestres por ai afora (incluindo ironicamente os diplomados) e que ao desejar isso é por que esperamos alcançar algo que está além da nossa realidade. Sendo assim e descartando o primeiro motivo, o fato de não sermos aptos a fazer algo ainda, significa inexperiência e portanto uma distinta e distante posição dos mestres. Assim sendo, como ser aquilo pelo qual almejamos se ainda somos iniciantes, ou nos termos do gueto… neófitos?

Nossa carne ainda tem muito em que se espetar e sofreremos devidamente cada arranhão. Serão estes, pois, demonstrados como troféus da labuta e quando por fim chegarmos ao ponto áureo de nossa jornada o ser mestre parecerá ainda longínquo como o próprio horizonte.

A Montanha Sagrada

Esse conflito nada mais é do que um jogo de sedução, pois quanto menos se possui mais se deseja. Vale ressaltar que o motivador é bom somente enquanto formos capazes de não nos confundirmos com ele, nossa integridade deve permanecer, senão perderá o sentido/nome se tornando qualquer outra coisa…

Mesmo assim convenhamos que há de fato necessidade de se reconhecer o mérito, ainda que esse auto reconhecimento ocorra tão somente por intermédio deste Eu, nosso, que vive no outro. A soberba, o orgulho, o peito inflado, o status é tão somente pó inútil do qual deveríamos lidar com flanelas ou espanadores. Livrar os olhos destes brilhos ajuda a não perder o foco e como bem sabemos, o foco é o quinhão do momento. Brindemos ‘pois’ a cada boa conquista, sem gritar como os embriagados (sentiram o Eliphas?), sem enfraquecer no que é de fato importante que é aquilo que continua a desenvolver-se… pois, logo quando o sorriso passa, o que ficará no lugar se nossos olhos ainda estiverem inebriados?

Ser seu próprio mestre é em si um desafio aterrorizador, ou deveria, mas as tantas literaturas new age, filmes hollywoodianos e etc., tornam o “SER – mestre” um produto acessível em qualquer conveniência. E o pior é que isso é verdade!

O mestre não é e nunca foi, como nunca será, o clichê que pensamos ser ou que chegamos a imaginar. Talvez já tenha sido, na época em que ser mestre era ofício; mestre no sentido de ter pala de mestre: barbas longas (perdão às mulheres, mas bem sabemos todos dos machismos de outrora), vestes sacerdotais, olhar penetrante, palavras certas e todo tipo de fetiches do personagem. O mestre é tão somente aquele que por força da situação está preparado mesmo que de forma inusitada. Há de se considerar levemente que os bêbados, os loucos e as crianças tem um certo quê deste tipo-mestre…

Se bem nos permitirmos olharmos com mais cautela para as coisas ao redor podemos nos deparar com nosso mestre sem nunca nos darmos conta disso na vida. Esse mestre, que não somos, mas que está em nossos olhos choraria amargamente se não fosse mestre e já não soubesse do descaso destes novatos que somos. O desprezo ao olhar no justo momento o plástico que envolve o chiclete que contém em si dizeres tais que mudam nossa vida, faz com que a vida não mude um mísero centímetro sequer, mas somos jovens e isso tudo é permitido. E o plástico cai de nossas mãos sem ter significado nada além do que o açúcar nos permite, voando silente e insignificante tanto quanto o significado que nos permitimos doá-lo. Isso tudo poderia até comover, mas só comove o gari que tem mais uma partícula de sua tonelada diária para recolher.

Esses insights, intuições, eurecas nada mais são do que as intervenções deste mestre em potencial que somos para o calouro que de fato contamos a todo instante. É a velha balança que nos enxerta um ritmo do qual poderemos ser espectador, músico acompanhante, solista ou regente. Essa escolha há de parecer não ser nossa, mas o mestre sabe que sempre fora nossa e ri prazerosamente, por que rir é para os mestres como o chorar é para os fracos! E o silêncio envergonha a todos.

Este é um bom momento para o ato de se retirar, pois, tão claro como a regra ‘geek-iluminati’ nos adverte: não tem como um jogo funcionar se um bug já deu o ar da graça, mesmo que o primeiro estágio já tenha sido iniciado, no mínimo o save vai dar o trava final e levar as boas risadas há um choro emputecido. Raro aquele que não tem uma mísera partícula de esperança e permanece no lugar acreditando que na verdade o mestre está em algum outro canto escrevendo textos em folhas de ouro para o seu mais puro e fiel aluno, num futuro distante qualquer. É assim que morrem os filhos e ficam os pais emburrecidos pelos seus próprios mimos acreditando realmente que a vida existe para ser pano de fundo para as nossas vãs crenças. E quando o corpo definha por falta do fôlego vívido seria o momento em que o mestre choraria se este não esvaísse junto com o olhar que esfria. Mas ainda assim há sempre um novo dia, como a esperança que se implica como agonia.

Ser seu próprio mestre é, portanto, não esperar encontrar esta resposta aqui, desde já em canto algum, mas abrir-se à resposta como se esta já estivesse sempre ao lado esperando na verdade do olhar um mísero perceber… já que é certo que Ele ri… e que Ele chora… rindo… chorando… cooptando sincronicamente.

Djaysel Pessôa

S.O.Q.C.

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Post tags: inusitado, mestre

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